Maksymy Główne – Epikur [Zasadnicze Doktryny]

 Maksymy Główne – Epikur [Zasadnicze Doktryny]

Epikur (ok. 341–271 p.n.e.) urodził się na wyspie Samos w rodzinie Ateńczyków, a więc był obywatelem Aten. Z czasem założył szkołę filozoficzną poza Atenami, obok Akademii Platona, gdzie kupił dom i ogród. Razem ze stoicyzmem epikureizm stał się jednym z dominujących systemów filozoficznych w okresie Cesarstwa Rzymskiego. Ten wybór został przetłumaczony przez Cyrila Bailey’a (1926).

1. Istota szczęśliwa i niezniszczalna sama nie ma żadnych trosk i nie sprowadza trosk na żadną inną istotę; dlatego jest wolna od gniewu i stronniczości, bo wszystkie takie rzeczy oznaczają słabość.

2. Śmierć jest dla nas niczym; ponieważ to, co uległo rozkładowi, nie posiada odczuwania, a to, co nie ma odczuwania, jest dla nas niczym.

3. Granica ilości przyjemności polega na usunięciu wszystkiego, co bolesne. Tam, gdzie obecna jest przyjemność, tak długo jak trwa, nie ma ani bólu ciała, ani bólu duszy, ani obu naraz.

4. Ból w ciele nie trwa nieprzerwanie; najsilniejszy ból trwa bardzo krótko, a nawet ten, który tylko nieznacznie przewyższa przyjemność w ciele, nie utrzymuje się przez wiele dni. Natomiast choroby przewlekłe dopuszczają przewagę przyjemności nad bólem w ciele.

5. Nie jest możliwe żyć przyjemnie, nie żyjąc rozumnie, uczciwie i sprawiedliwie; ani też żyć rozumnie, uczciwie i sprawiedliwie, nie żyjąc przyjemnie. Człowiek, który nie posiada życia przyjemnego, nie żyje rozumnie, uczciwie i sprawiedliwie; a ten, kto nie posiada życia cnotliwego, nie może żyć przyjemnie.

6. Wszystko, co zapewnia ochronę przed ludźmi, jest naturalnym dobrem, dzięki któremu można osiągnąć ten cel.

7. Niektórzy ludzie pragnęli stać się sławnymi i znanymi, sądząc, że w ten sposób zapewnią sobie bezpieczeństwo wobec innych ludzi. Jeżeli więc życie takich ludzi jest rzeczywiście bezpieczne, osiągnęli dobro, którego pragnie natura; jeśli jednak nie jest bezpieczne, nie posiadają tego, do czego od początku dążyli zgodnie z naturalnym instynktem.

8. Żadna przyjemność sama w sobie nie jest zła; jednak środki prowadzące do niektórych przyjemności przynoszą ze sobą niepokoje wielokrotnie większe niż same przyjemności.

9. Gdyby każda przyjemność mogła zostać spotęgowana tak, aby trwała i oddziaływała na cały organizm lub na najistotniejsze części naszej natury, przyjemności nigdy nie różniłyby się między sobą.

10. Gdyby rzeczy wywołujące przyjemności ludzi rozpustnych mogły usunąć lęki umysłu dotyczące zjawisk niebieskich oraz śmierci i jej cierpień, a także nauczyć granic pragnień i bólu, nigdy nie mielibyśmy powodu ich potępiać; wówczas bowiem napełnialiby się przyjemnościami ze wszystkich źródeł i nigdy nie mieliby bólu ciała ani duszy, a to właśnie jest złem życia.

11. Gdybyśmy nie byli dręczeni podejrzeniami dotyczącymi zjawisk niebieskich i śmierci, obawiając się, że mają one z nami coś wspólnego, ani nie byliśmy niezdolni zrozumieć granic pragnień i bólów, nie potrzebowalibyśmy nauki o naturze.

12. Człowiek nie może uwolnić się od lęku przed najważniejszymi sprawami, jeśli nie zna natury wszechświata, lecz podejrzewa prawdziwość jakichś mitologicznych opowieści. Dlatego bez nauki o naturze nie jest możliwe osiągnięcie czystych przyjemności.

13. Nie ma żadnej korzyści w zapewnianiu sobie bezpieczeństwa wobec ludzi, jeśli sprawy na niebie, pod ziemią oraz w całym bezkresnym wszechświecie pozostają przedmiotem podejrzeń i obaw.

14. Najczystsze źródło bezpieczeństwa wobec ludzi, które w pewnym stopniu można osiągnąć przez siłę odstraszania, polega w rzeczywistości na nietykalności wynikającej ze spokojnego życia i wycofania się ze spraw świata.

15. Bogactwo wymagane przez naturę jest ograniczone i łatwe do zdobycia; bogactwo wymagane przez próżne wyobrażenia rozciąga się w nieskończoność.

16. Tylko w niewielu sprawach przypadek przeszkadza mędrcowi; w najważniejszych i największych sprawach rozum zarządził i przez całe życie zarządza i będzie zarządzał.

17. Człowiek sprawiedliwy jest najbardziej wolny od niepokoju, a niesprawiedliwy najbardziej pełen niepokoju.

18. Przyjemność cielesna nie wzrasta, gdy tylko usunięty zostanie ból wynikający z braku, lecz jedynie się różnicuje; natomiast granica przyjemności umysłu powstaje dzięki rozumnemu zrozumieniu tych właśnie przyjemności oraz uczuć z nimi związanych, które dawniej budziły w umyśle największy lęk.

19. Nieskończony czas nie zawiera większej przyjemności niż czas ograniczony, jeśli rozum mierzy granice przyjemności.

20. Ciało postrzega granice przyjemności jako nieograniczone i potrzebny jest nieograniczony czas, aby je zaspokoić. Lecz umysł, osiągnąwszy rozumne zrozumienie najwyższego dobra ciała i jego granic oraz rozwiawszy lęki dotyczące przyszłości, zapewnia nam życie pełne i nie potrzebujemy już nieskończonego czasu. Umysł nie unika przyjemności, ani też, gdy okoliczności zaczynają sprowadzać odejście z życia, nie zbliża się do swego końca tak, jakby w czymkolwiek brakowało mu najlepszego życia.

21. Ten, kto poznał granice życia, wie, że to, co usuwa ból wynikający z braku i czyni całe życie pełnym, jest łatwe do zdobycia; dlatego nie ma potrzeby podejmowania działań wymagających rywalizacji.

22. Musimy brać pod uwagę zarówno rzeczywisty cel, jak i wszystkie świadectwa bezpośredniego postrzeżenia, do których zawsze odnosimy wnioski opinii; inaczej wszystko będzie pełne wątpliwości i zamętu.

23. Jeśli walczysz przeciw wszystkim wrażeniom zmysłowym, nie będziesz miał żadnego kryterium, według którego mógłbyś osądzać nawet te z nich, o których twierdzisz, że są fałszywe.

24. Jeśli odrzucisz jakiekolwiek pojedyncze wrażenie zmysłowe i nie rozróżnisz między wnioskiem opinii dotyczącym zjawiska oczekującego potwierdzenia a tym, co rzeczywiście daje zmysł, uczucie lub bezpośrednie uchwycenie umysłu, pomieszasz wszystkie inne wrażenia z tą samą bezpodstawną opinią i odrzucisz wszelkie kryterium sądu. A jeśli w obrazach umysłowych tworzonych przez twoją opinię uznasz zarówno to, co oczekuje potwierdzenia, jak i to, co go nie oczekuje, nie unikniesz błędu, ponieważ zachowasz całą przyczynę wątpliwości w każdym sądzie między tym, co słuszne, a tym, co błędne.

25. Jeżeli za każdym razem, zamiast odnosić swoje działania do celu wyznaczonego przez naturę, kierujesz się jakąś inną, bliższą miarą przy wyborze lub unikaniu, twoje działania nie będą zgodne z twoimi zasadami.

26. Spośród pragnień wszystkie te, które nie prowadzą do bólu, jeśli nie zostaną zaspokojone, nie są konieczne, lecz wynikają z pragnienia, które łatwo można usunąć, gdy przedmiot jest trudny do zdobycia lub wydaje się prawdopodobne, że przyniesie szkodę.

27. Ze wszystkich rzeczy, które mądrość zdobywa, aby wytworzyć szczęśliwość pełnego życia, zdecydowanie największą jest posiadanie przyjaźni.

28. To samo przekonanie, które dało nam pewność, że nie istnieje nic strasznego, co trwałoby wiecznie lub nawet długo, dostrzegło również, że ochrona płynąca z przyjaźni jest najbardziej pełna w obliczu ograniczonych nieszczęść tego życia.

29. Wśród pragnień jedne są naturalne i konieczne, inne naturalne, lecz niekonieczne, a jeszcze inne ani naturalne, ani konieczne, lecz wynikające z próżnej wyobraźni.

30. Gdziekolwiek w przypadku pragnień cielesnych, które nie prowadzą do bólu, jeśli nie zostaną spełnione, pojawia się silny wysiłek, takie przyjemności pochodzą z próżnej wyobraźni. Nie dlatego nie dają się one usunąć, że taka jest ich natura, lecz z powodu pustych wyobrażeń człowieka.

31. Sprawiedliwość naturalna jest poręką wzajemnej korzyści, aby jeden człowiek ani nie krzywdził drugiego, ani nie był przez niego krzywdzony.

32. Wśród wszystkich istot żywych, które nie były zdolne zawrzeć umów, aby nie krzywdzić się wzajemnie ani nie być krzywdzonymi, nic nigdy nie jest ani sprawiedliwe, ani niesprawiedliwe; podobnie wśród wszystkich plemion ludzkich, które nie były zdolne lub nie chciały zawrzeć takich umów.

33. Sprawiedliwość nigdy nie jest czymś samym w sobie, lecz w relacjach ludzi między sobą, w jakimkolwiek miejscu i czasie, jest pewnego rodzaju umową, aby nie krzywdzić ani nie być krzywdzonym.

34. Niesprawiedliwość nie jest złem sama w sobie, lecz tylko z powodu lęku wynikającego z obawy, że nie uda się uniknąć tych, którzy zostali ustanowieni do karania takich czynów.

35. Nie jest możliwe, aby ktoś, kto potajemnie łamie warunki umowy, by nie krzywdzić ani nie być krzywdzonym, był pewien, że uniknie wykrycia, nawet jeśli obecnie uniknie go tysiąc razy. Aż do chwili śmierci nie może być pewne, że rzeczywiście uniknie wykrycia.

36. W swoim ogólnym sensie sprawiedliwość jest taka sama dla wszystkich, ponieważ jest pewnego rodzaju wzajemną korzyścią w relacjach między ludźmi. Jednak w odniesieniu do szczególnych warunków danego kraju lub innych okoliczności to samo nie okazuje się sprawiedliwe dla wszystkich.

37. Spośród działań uznanych przez prawo za sprawiedliwe, to, które po zbadaniu okazuje się korzystne dla wymagań relacji między ludźmi, posiada gwarancję sprawiedliwości, niezależnie od tego, czy jest takie samo dla wszystkich, czy nie. Jeśli jednak ktoś ustanowi prawo, a nie okaże się ono korzystne dla relacji między ludźmi, wówczas nie posiada ono już istotnej natury sprawiedliwości. A nawet jeśli korzyść w kwestii sprawiedliwości przesuwa się z jednej strony na drugą, lecz przez pewien czas pozostaje zgodna z ogólnym pojęciem, wówczas przez ten czas jest ona sprawiedliwa w oczach tych, którzy nie gubią się w pustych słowach, lecz patrzą na rzeczywiste fakty.

38. Tam, gdzie o ile okoliczności się nie zmieniły, działania uznawane za sprawiedliwe okazały się w praktyce niezgodne z ogólnym pojęciem, tam nie są one sprawiedliwe. Natomiast tam, gdzie po zmianie okoliczności te same działania wcześniej uznane za sprawiedliwe przestają przynosić korzyść, były one sprawiedliwe w czasie, gdy były korzystne dla relacji współobywateli, lecz później nie są już sprawiedliwe, gdy przestają być korzystne.

39. Człowiek, który najlepiej uporządkował element niepokoju wynikający z okoliczności zewnętrznych, uczynił rzeczy, które mógł, sobie pokrewnymi, a pozostałe przynajmniej nie wrogimi; natomiast wobec wszystkiego, wobec czego nie mógł uczynić nawet tego, powstrzymał się od mieszania i usunął ze swojego życia wszystko, z czym korzystne było postąpić w ten sposób.

40. Ci, którzy posiadają zdolność zapewnienia sobie pełnego bezpieczeństwa wobec swoich sąsiadów, żyją ze sobą najbardziej przyjemnie, ponieważ mają najpewniejszą rękojmię bezpieczeństwa; a gdy cieszyli się najpełniejszą bliskością, nie opłakują przedwczesnego odejścia zmarłego przyjaciela tak, jakby był kimś godnym litości.

Źródło: Principle Doctrines

Zobacz na: Zachowania wynikające z potrzeby aprobaty [walidacji, akceptacji]
Leonard Peikoff: Wprowadzenie do Historii Filozofii Zachodniej (część 1 z 50)